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充分发挥儒家文化在践行和培育社会主义核心价值观中的作用
日期:2016-03-30

充分发挥儒家文化在践行和培育社会主义核心价值观中的作用

一、前言

党的十八大提出了"积极培育和践行社会主义核心价值观"的新要求,即"倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观".社会主义核心价值观是党立足于社会主义核心价值体系建设作出的重大理论创新,也是对社会主义核心价值体系的抽象提炼和时代升华。社会主义核心价值观,是繁荣发展社主义先进文化的内在要求,反映中华民族精神文化生活的理想人格与价值取向,是对以儒家文化为主体的中华优秀传统文化的批判继承和本质超越。因此,社会主义核心价值观的提出,既体现了一种价值自觉,也体现了一种文化自觉,是价值自觉与文化自觉的内在契合。

习近平总书记说:"中华文化源远流长,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。"《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》指出:"培育和践行核心价值观,要发挥优秀传统文化怡情养志、涵育文明的重要作用。"其中,儒家文化作为中国传统文化的主体和核心,在几千年的历史长河中对中华民族的心理结构、性格特征、精神走向、思维模式及生活方式的形成和发展产生了极其深远的影响。因此,发挥传统文化在培育和践行社会主义核心价值观的作用,尤其是要发挥儒家文化的作用。儒家文化在现代社会中仍然具有自身的独特价值。

如何发挥儒家文化的现实价值,关键取决于我们如何从现实出发来诠释和理解它,并结合时代精神进行创造性转化。

二、儒家文化对培育和践行社会主义核心价值观的有益启示

社会主义核心价值观,既洋溢着鲜明的时代精神,又具有深厚的传统文化意蕴。儒家文化蕴含着凝结社会主义核心价值观的弥足珍贵的思想资源。其中,"和而不同"的价值取向、"内圣外王"的理想人格、"知行合一"的实践理性及"天人合一"的认知模式等,剔除其糟粕,吸取其精华,对于我们今天培育和践行社会主义核心价值观仍然具有重要的启示或意义。

(一)"天人合一"的认知模式对培育和践行社会主义核心价值观的启示

"天人合一"思想是中国传统文化的精华,也体现中国传统文化的精神特质。儒家与道家都主张"天人合一",强调天道与人道的统一。不过,道家立足于"道法自然"的自然本体论,从自然存在的角度主张"天人合一",强调天道对人道的自然意义。而儒家以"仁者爱人"的价值本体论为视角,从人的主体能动性的角度主张"天人合一"的,强调天道对人道的应然意义。其中,儒家的"天人合一"思想萌芽于孔子,经孟子进一步阐发而得以成熟,后经历代儒者的继承与发扬,至宋明理学时期表现出完备的思维形式,最终成为儒家思想的一个重要文化传统。《论语·述而》记载:"子钓而不纲,弋不射宿。"即鲜明表达了孔子仁爱自然的生态伦理观。理学大师朱熹对此解释道:"此可见仁人之本心矣,待物如此,待人可知。"(《论语·集注》)即是说,孔子的"仁爱"思想已扩展为"仁者爱物"的境界。因此,孔子的"仁爱",不仅"爱人",而且"爱物",即通过人类之爱将人与天结合起来。孟子说"尽其心者,知其性也,知其性则知天矣。"(《孟子·尽心上》)孟子通过""将人与天协调起来,并提出"亲亲而仁民,仁民而爱物"(《孟子·尽心上》)的观点,将"仁民"扩充到"爱物".西汉大儒董仲舒也说:"以类合之,天人一也",(《春秋繁露·阴阳义》)又说:"天人之际,合二为一".(《春秋繁露·深察名号》)但董仲舒的"天人合一"观具有神学目的论色彩,有牵强附会之嫌疑。至北宋时期,哲学家张载在《正蒙·乾称》篇中明确提出"天人合一"的命题:"儒者则因明致诚,因明致诚,故天人合一。"同时还提出"民胞物与"的命题。二程则提出"仁者,天地万物一体"(《河南程氏遗书·卷二》)的论断。二程说:"仁者以天地万物为一体,有一物失所,便是吾仁有未尽处。"(《王阳明全集·卷一》)从总体上看,儒家的"天人合一",肯定人与自然的和谐统一关系,其最高的境界即"先天而天违,后天而奉天时","财成天地之道,辅相万物之宜".(《周易大传》)现代新儒家钱穆认为,"天人合一",不仅是中国的道德精神、人生修养的最高境界,而且也是中国文化的精髓所在。

他说:"中国传统文化,虽是以人文精神为中心,但其终极理想则尚有'天人合一'之境界。"[9]85当然,儒家"天人合一"是农业文明和自然经济的产物,具有显着的历史局限性。虽然强调人与自然的和谐统一,但却由于过分强调"心性之学"而忽视对自然规律奥秘的探索和研究,从而导致中国古代生产力落后和科学技术的不发达。

"天人合一"的认知模式,体现的是一种整体观、和谐观及生态伦理智慧。哲学家张岱年先生说:"中国古代的天人合一思想,强调人与自然的统一,人的行为与自然的协调,道德理性与自然理性的一致,充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。"[10]381首先,从整体观的视角看,"天人合一"认知模式启示我们,培育和践行社会主义核心价值观,就要把国家层面的核心价值观、社会层面的核心价值观、个人层面的核心价值观三者有机地统一起来,建构其"三位一体"的核心价值观培育格局。习近平总书记在北京大学师生座谈会上说:"核心价值观,其实就是一种德,既是个人的德,也是一种大德,就是国家的德、社会的德。

国无德不兴,人无德不立。"因此,培育和践行社会主义核心价值观,需要深入开展公民道德实践活动,以加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育为着力点,全方位地提升人们的社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德的素质,形成一个良好的社会秩序和社会风尚。其次,从和谐取向来看,"天人合一"的认知模式启示我们,培育和践行社会主义核心价值观,既要倡导主导性价值观,又要允许多样性价值观的同时并存,形成一个主导性价值观与多样性价值观的和谐统一。

事实上,社会价值取向的多元化存在,既是社会发展进步的客观要求,也是削弱主流价值观和核心价值观的潜在因素,影响人们对价值认同和价值选择的判断,甚至会造成人们价值观念的离散或裂变。因此,培育和践行社会主义核心价值观,需要我们正确处理好坚持主导性价值观与允许多元化价值观的关系,既坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位,用马克思主义中国化的最新成果武装全党、教育人民以引领社会思潮,凝聚社会力量,又尊重文化多样性,包容价值多元化,在多元化中谋求共识、求同存异,进而有效地化解社会矛盾和利益冲突,维护社会和谐稳定。最后,从生态伦理视角来看,儒家"天人合一"给我们提供一种人与自然和谐共处的伦理智慧。近代以来,由于价值理性的式微,工具理性的膨胀,导致了人与自然关系的极度紧张,进而造成生态环境的污染与恶化,给人类的生存和发展带来巨大的威胁。

北大汤一介教授在《中国儒学史·总序》中说:"儒家'天人合一'(合天人)的观念将会为解决'人与自然'之间的矛盾提供某些有意义的思想资源。"[11]14从生态伦理观来看,"天人合一"的认知模式启示我们,培育和践行社会主义核心价值观,努力协调好工具理性与价值理性的平衡关系,既要彰显人的价值存在,又要尊重自然的价值存在,致力于人的价值存在与自然的价值存在的和谐统一,进而为建设社会主义生态文明提供生态伦理智慧支撑。

(二)"知行合一"的实践理性对培育和践行社会主义核心价值观的启示

""""的关系问题,是儒家伦理学说的一个重要问题。孔子说:"古者言之不出,耻躬之不逮也。"(《论语·里仁》)又说:"君子耻其言而过其行。"(《论语·宪问》)孔子强调言与行相符,行为上做不到的就不要大言不惭。《中庸》提出从知到行的次序,即"博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。"荀子说:"不闻不若闻之,闻之不若见之;见之不若知之;知之不若行之。学至于行而止矣。"(《荀子·儒效》)荀子提出行贵于知的观点。至宋元明清时代,关于知行的观点,有三种:一是程朱学派的知先于行,二是王阳明的知行合一,三是王夫之的行先于知。具体而言,"致知力行二事,当齐头着力并做,不是截然为二事,先致知然后行,只是一套底事。"(《宋儒学案卷二·北溪学案》)理学家往往过分强调"德性之知"的重要性,而不太注重"闻见之知"的有用性,或者说过分强调行为的动机,而不太看重行为的效果。

明代心学大师王阳明针对程朱理学将知行分割而导致的"美其言辞而徒以譊譊于世"的学风和社会风气,明确提出"知行合一"的学说,即"知是行的主意,行是知的功夫。知是行之始,行是知之成。"(《传习录上》)当然,王阳明的"知行合一"学说,作为一种认识论,强调"知即是行""行即是知"的结论,抹煞了认识与实践的差别,混淆了知行概念,是一种主观唯心主义认识论,但作为一种伦理学观点,强调端正道德动机,用善的动机指导道德行动,把道德认识与道德实践结合起来,却具有合理性因素。明末清初哲学家王夫之从朴素辩证唯物主义出发,提出"知行相资以为用"的观点。更为难能可贵的是,王夫之把"实践"概念引入认识论中。王夫之说:"知之尽,则实践之而已。实践之,乃心所素知,行焉则顺,故乐莫大焉。"(《张子正蒙注·至当》)王夫之对传统儒家知行观作了一次比较正确的总结,达到古代朴素唯物主义的高峰。但中国传统儒家"知行合一"观作为一种思想文化遗产,不可避免地带有时代的和阶级的局限性。在知行关系问题上,传统儒家已经接触到二者的辩证统一关系,但却没有清楚说明二者具体的、历史的统一过程。同时需要特别指出的是,儒家"知行合一"观所蕴含的实践理性、实事求是及勇于探索等合理性因素,应该说与马克思主义的实践观是息息相通的。

习近平总书记指出:"道不可坐论,德不能空谈。于实处用力,从知行合一上下功夫,核心价值观才能内化为人们的精神追求,外化为人们的自觉行动。"对普通群众而言,单纯的理论教育是不能使其全神贯注,需要我们把核心价值观的理论教育与实践养成有机结合起来。儒家的"知行合一"的实践理性启示我们,要身体力行,学以致用,在社会实践活动中磨砺自己的意志品格,提升自己的人生境界;通过自己的脚踏实地的行动实现自己的人生理想,成为对社会和国家有贡献的人。因此,培育和践行社会主义核心价值观,不仅要理解或把握社会主义核心价值观的基本内容和精神实质,而且还要将其融入到日常生活、社会生活和职业活动中,进而内化为自己的行为准则。

在培育和践行社会主义核心价值观中强调"知行合一"的实践理性,能够发挥人们践行核心价值观的主体能动性,进而能够促进主体核心价值观精神的形成,增强主体核心价值观意识,指导个体核心价值观实践活动。具体而言,一是要把社会主义核心价值观融入到自己的日常生活中。"大众的日常生活世界是社会主义核心价值观真实、完整的载体,是社会主义核心价值观得以产生、得以检验,并发挥其功能作用的最重要、最基础的场域。"实践证明,要让社会主义核心价值观真正被人们普遍接受和真心认同,并升华为人们的人生信仰而践行之,成为人们日常的生活价值理念和行为规范,则必须使其与人们的日常生活对接。

把社会主义核心价值观融入到日常生活中,使人们在日常生活中的言谈举止符合核心价值观的基本要求,不断改善人们的精神风貌,不断提升日常生活世界的文明程度。二是要把社会主义核心价观融入到社会生活中。任何人的生存和发展都离不开社会,社会性是人的本质属性。用社会主义核心价值观指导人们的社会生活,正确处理好个人与他人、个人与社会之间的关系,有助于形成和谐的人际关系,也有助于消解市场经济所引发的享乐主义、个人主义、消费主义及拜金主义所带来的负面影响,进而有利于建构社会主义和谐社会。

三是要把社会主义核心价值观融入到自己的职业活动。在现代社会中,几乎每个人都离不开自己的职业,几乎每个人都有自己的事业。人们往往通过自己的职业岗位来成就自己的人生价值或理想抱负。在自己的职业活动中努力践行社会主义核心价值观,正确处理好个人与单位、个人与国家的关系,以及自我价值与社会价值的关系,不断提升人们的职业道德素质和职业道德境界。总之,在日常生活、社会生活和职业活动中,要深化人们对社会主义核心价值观的理解或把握,积极培育和践行社会主义核心价值观。

(三)"内圣外王"的理想人格对培育和践行社会主义核心价值观的启示

"内圣外王"一语出自《庄子·天下篇》,但其从总体上彰显出儒家文化与中国传统文化的人生理想人格。或者说,中国传统儒道释等主干学派都主张"内圣外王"之道。从道家文化、佛家文化的精神特质来看,道家、佛家的"内圣"之道主要是指从事内在的精神修养,"外王"之道则主要是指从事世俗的事物。从儒家文化的精神特质来看,儒家的"内圣"之道主要是指从事道德修养,成就圣贤人格,"外王"之道则主要是指从事政治实践,以建功立业。孔子提出"修己以敬""修己以安人""修己以安百姓"(《论语·宪问》),应该说是儒家"内圣外王"之道的先声。同时,孔子认为,"仁爱""内圣"的修养境界,"博施于民而能济众"则是"外王"的最高境界。孟子将"内圣外王"解释为"性善"论与"仁政"学说的结合。荀子则其解释为"尽伦""尽制"的结合。荀子说"圣也者,尽伦者也;王也者,尽制者也。两尽者,足以为天下极,故学者以圣王为师。"(《荀子·解蔽》)《大学》则提出较为完善而系统的"内圣外王"之道。《大学》云:"自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。"即是说,修身养性,提升道德境界,是追求人生理想的立足点。《大学》又云:"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善",三者称为"大学之纲领";又云:"格物而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平",八项称为"大学之条目".后人称之为"三纲领八条目".

儒家的"内圣外王"之道,集中体现为"修身齐家治国平天下"的人生理想路径。宋明理学继承先秦儒学传统,但由于理学家片面强调"存理灭欲"的价值取向,在处理"内圣""外王"的关系时,常侧重于"内圣"而轻视"外王",从而导致两者关系的紧张。明末清初的实学家针对理学家重内圣而轻外王的偏失提出了严厉的批评,并予以补弊纠偏。王夫之说:"一故备,能备者为群言之统学,故天下归之于内圣外王之道。"(《庄子解》)即强调"内圣""外王"的并重。有研究者指出:"儒家的'内圣外王'的理想人格的表述方式虽有不同,但它所蕴涵的的基本精神是相同的,主要有三点:一是'仁爱'之德,二是经世胸怀,三是献身精神。"[5]

简而言之,儒家的"内圣外王"体现了伦理道德与政治实践的统一,折射出积极进取的入世精神。

对儒家的"内圣外王"的理想人格进行创造性转换,还是有借鉴意义。现代新儒家余英时先生说:"儒家在修身、齐家的层次上仍然可以发挥重要作用,但相对于治国、平天下而言,儒家只能以'背景文化'的地位投射间接的影响力。"[6]260可见,儒家"内圣外王"之道对现代社会的影响是不言而喻,或为"直接影响",或为"间接影响".

儒家"内圣外王"之道,作为一种理想人格,体现为"成己成物""立功立德";作为一种政治理想,则体现为"修己治人""尽伦尽制".据此,儒家"内圣外王"的理想人格启示我们,在培育和践行社会主义核心价值观的过程中,一方面要加强自身的内在修养。儒家的内圣是一种真诚的道德认知与道德体验的过程,充分体现了道德主体的能动性。孔子认为,人生价值的实现,人生修养境界的提升,完全是一种主体的理性自觉。故孔子说"为仁由己","我欲仁,斯仁至矣".(《论语·述而》)因此,我们应该积极自觉地将社会主义核心价值观内化为自己的精神追求和人生信念,不断提高自己的道德修养境界,为实现自己的人生价值和中华民族的共同理想奠定价值观支撑;另一方面要积极参与社会实践。儒家的"内圣""外王"是相互联系、相辅相成的。"内圣""外王"的前提和基础,"外王"则是"内圣"的延伸和展开。

当然,儒家的"外王"作为一种政治实践,在当代中国可创造性转化为"为实现中华民族伟大复兴中国梦而建功立业".从中国梦与社会主义核心价值观的关系来看,社会主义核心价值观从国家、社会、个人三个层面,明确了社会主义的价值目标、价值导向和价值准则,是中国梦的价值内核,指引着中国梦的前进方向;中国梦从实现国家富强、民族振兴、人民幸福三个层面体现中华民族的价值诉求和价值定向。"在一定意义上我们可以说,实现'中国梦'就是要在中国大地上全面践行社会主义核心价值观,把社会主义核心价值观体现于人们及其社会生活的各个方面。"[7]29可见,实现中国梦则是培育和践行社会主义核心价值观的生动实践平台。因此,实现中国梦必须同积极培育和践行社会主义核心价值观紧密联系起来,否则实现中国梦就因为失去价值导向而偏离"中国特色社会主义"的正确方向。

简而言之,我们应该以用社会主义核心价值观作为行动准则,在实现中华民族伟大复兴中国梦的生动实践中成就自己的人生价值,书写自己的人生华章。

(四)"和而不同"的价值取向对培育和践行社会主义核心价值观的启示

""是中华文化的精华。儒家重视"",其要义在于"尚和去同",提倡"和而不同"."和而不同"是儒家学派创始人孔子对君子人格提出的一种品格。孔子云:"君子和而不同,小人同而不和。"(《论语·子路》)即是说,君子追求和谐而不需要相同,小人追去相同而不注重和谐。是否讲""是君子与小人的分界线。从现有的文献资料来看,""""作为一对具有不同含义的哲学范畴,是由西周末年的史伯最早提出来的。史伯说:"和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物归之。若以同裨同,尽乃弃矣。"(《国语·郑语》)即是说,只有不同的事物相聚合,才能达到平衡,并能产生新的事物;如果相同事物叠加在一起,就不能产生新事物。可见,""不仅体现多样性或差异性的统一,而且具有创新性的功能。有子说:"礼之用,和为贵。"(《论语·学而》)""是最高的价值准则。孟子说:"天时不如地利,地利不如人和。"(《孟子·公孙丑下》)即强调"人和"即人际关系和谐的重要性。

北宋哲学家张载说:"有象斯有对,对必反其为;有反斯有仇,仇必和而解。"(《正蒙·太和篇》)即是说,任何事物都存在对立面,其对立面尽管有矛盾、有斗争,但最终会达成和谐或统一。明末清初哲学家王夫之说:"太和,和之至也。"(《张子正蒙注》卷一》)即是说,"太和"是和谐的最高境界。

从哲学角度来看,""就是指事物内在的和谐或统一,""就是事物外在的相同或雷同。故"和而不同",就是追求内在的和谐有序或辩证统一,而不是要求外在的机械雷同或形而上学的无差别同一。哲学家张岱年说:"儒家以''为道德的中心原则,以''为价值的准衡。"总之,"和而不同",是儒家提出的一个不朽的经典命题,也是儒家文化的精髓所在。有学者指出:古代儒家的""有五个层次的意义:第一个意义即人与天地之和,第二个意义即国家、族群间的和平,第三个意义即人际关系的和睦,第四个意义即是个人精神生活的和乐,第五个意义即是对于不同文化的宽和兼容的态度。

"和而不同"作为一种价值观,它是自给自足的自然经济和家国同构的宗法政治的时代产物,具有显着的历史局限性。如它反对人际竞争,甚至是"为和而和",从而导致人际关系的异化乃至社会发展动力的式微。传统儒家的"",既有正价值又有负价值。但儒家"和而不同"作为一种文化价值观或基本原则,在中国文化发展过程则发挥着应有的正能量。

儒家提出的"和而不同"作为一种文化伦理价值观,有着不可忽视的正价值。人类文化史证明,儒家提出的"和而不同"价值取向,是不同类型文化协调发展的真谛。在中国文化发展过程中,中华民族不拒绝外来文化。如两汉之际,佛教东来,至魏晋隋唐之际,形成了中国化的佛教。而中国佛学以佛学为主,吸收儒家、道家的文化元素,又形成了宋明理学。理学是以儒学为主,兼收佛学、道家思想而形成的学术文化派别。"和而不同"的文化价值观,彰显出中华文化的开放性品格和包容精神。"'和而不同'不仅是处理不同学派之间关系的基本原则,而且也是处理国内不同地域文化、各民族文化之间的关系,以及中华文化与外来文化之间关系的基本原则。"依据"和而不同"的价值原则,我们要积极吸取不同类型的文化价值观,作为培育和践行社会主义核心价值观的养料。具体而言,一是批判继承中华传统文化价值观的优秀成分,如"民为邦本"的人本价值观、"为政以德"的仁政理念、"自强不息"的积极进取精神、"厚德载物"的包容品格、"民胞物与"的生态伦理观、"天下兴亡、匹夫有责"的责任精神、"生于忧患、死于安乐"的忧患意识等,可以融合到社会主义核心价值观中,以增强社会主义核心价值观的历史底蕴和文化意蕴。

中华传统文化价值观的优秀成分,是培育和践行社会主义核心价值观的母体性或根源性的思想资源。二是吸收借鉴外来文化价值观的先进成果,如西方的民主法治、自由平等的合理性因素,以及科学精神、可持续发展伦理观及低碳生活理念等,也可以整合到社会主义核心价值观中,使得社会主义核心价值观显现出民族性与世界性的有机融合。西方文化价值观的合理性因素或先进成果,是培育和践行社会主义核心价值观的不可或缺的思想资源。三是以马克思主义基本原理为指导,将中华传统文化价值观的优秀成分与外来文化价值观的先进成果有机融合起来,赋予时代内涵,进行综合创新,以建构起体现民族性与世界性、传统性与时代性、开放性与包容性相统一的核心价值观。从文化视角看,积极培育和践行社会主义核心价值观,也是一种文化自觉和文化自信。着名社会学家费孝通先生说:"中国人从本民族文化的历史发展中深切体会到,文化形态是多种多样的,丰富多彩的,不同的文化之间是可以相互沟通的、相互交融的。"总之,我们要遵循"和而不同"的价值原则,正确处理中、西、马三者之间的关系,进行综合创新,此乃培育和践行社会主义核心价值观的正确路径。

 

 

三、结语

培育和践行社会主义核心价值观,既是一个重大的理论问题,也是一个重大的实践问题。如何培育和践行社会主义核心价值观,其方法路径可谓是仁者见仁、智者见智。其中,从传统文化视角来培育和践行社会主义核心价值观,则是一个有效的路径。人类文化发展史证明,传统并不是我们可以随意抛弃的东西,拒绝传统或忽略传统,不仅在理论上是错误的,而且在实践上也是有害的。传统文化是一个民族生存和发展的根基,也是一个民族文化传承创新的母体。"核心价值观是国家、民族文化自觉的必然结果,深深根植于我国优秀传统文化之中,表达了国家、社会和个人最本质的价值诉求,体现了我们社会评判是非的价值标准。"[12]

社会主义核心价值观是一种德,儒家文化和中华传统文化是一种伦理型文化。可见,伦理道德是打通社会主义核心价值观与儒家文化的核心文化元素。由此可知,培育和践行社会主义核心价值观,必须立足于以儒家文化为主体的中华传统文化基础之上。我们应该坚持"批判继承、综合创新"的文化方针,深入挖掘或传播以儒家文化为主体的中华传统文化的积极价值资源,梳理和萃取儒家文化与中华传统文化中的思想精华,使其成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。如果离开了儒家文化和中华传统文化,培育和践行社会主义核心价值观将会成为"空中楼阁",既没有坚实的文化根基,也会失去固有的民族特色。因此,探讨儒家文化对培育和践行社会主义核心价值观的有益启示,也是积极弘扬优秀传统文化的重要举措。

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